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老子《道德经》甲本原文释义-珍藏版

2015年05月07日 度娘秘闻 暂无评论 阅读 6,277 views 次

老子的道德经有甲本和乙本,据说我们现在看到的道德经是汉朝时期被篡改过的,也就是以道德经乙本流传至今,度娘搜搜不仅喜欢介绍好的文章,另外也喜欢收藏好的文字,道德经甲本可很是少见的,本文将原文和释义转帖出来,希望给喜欢历史研究的朋友一些帮助。

老子《道德经》甲本又叫老子帛书版,原文及释义如下:

甲本《德经》

【上德不德,是以有德。下德不失德,是以无】德。上德无【为而】无以为也。上仁为之【而无】以为也。上义为之而有以为也。上礼【为之而莫之应也,则】攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后义,【失】义而【后礼。夫礼者,忠信之薄也,】而乱之首也。【前识者,】道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊(薄),居其实不居其华。故去皮(彼)取此。

解读:

‘上德不德,是以有德’依道而行,积功累德,若注重功德本身,则德而不德,反而没有任何的功德。所以真正的大德并不贪着功德本身,也不执着于积功累德。如此所得功德大到不可思议。是以有德,如此大德而为上。

‘下德不失德,是以无德’执着于道本身,念念皆为积功累德,贪德住着。以德为念,念念为德,所建功德,反而无德。如此为德而为下.

‘上德无为,而无以为也’上乘德性的大德之人,不会被现象环境左右,不执着于行为的本身,不以为自己做过些什么,不自高自大。为:是指的世间象的一切行为。无为:是不被世间现象所迷惑。

‘上仁为之,而无以为也’崇尚仁之人,所成就之功德,并不执着于行为的本身,不以为自己做过些什么。

‘上义为之,而有以为也’崇尚义之人,所成就之功德,会执着于行为的本身,会认为自己做了很多,功德很大。义的古体字,从我形,从死形,意为有我者为死路。

‘上礼为之,而莫之应也,则攘臂而扔之。’崇尚礼之人,所成就之功德,如果无人赞颂与之相应。则积极四处大造声势。

以上是老子为,道,德,仁,义,礼,所做的分析,排序,各种不同境界的人,建德时所执有的心境。

‘忠信之薄也’道,德,仁,义,是为忠信之道,礼居末焉。

‘而乱之首也’当道,德,仁,义,礼,不断的次第失去以后,而社会也就大乱了,

 

 

释意:

上乘德性的建立并不看重功德之本身,所以能建树起广大的德性;

下乘德性的建立看重功德之本身,如此不仅没有德反而会失去这功德;

上乘德性的大德之人,不会被现象环境左右,不执着于行为的本身,不以为自己做过些什么。

崇尚仁之人,所成就之功德,不执着于行为的本身,不以为自己做过些什么。

崇尚义之人,所成就之功德,会执着于行为的本身,以为自己做了很多,功德很大。

崇尚礼之人,所成就之功德,如果无人赞颂与之相应。则积极四处大造声势。

不管执着于以上的任种境界,都已经失去了中正之大道。

失去道的规律即显示出德的品质,
失去德的品质而后章显出仁的可贵,
失去仁的可贵而后显现义的诚信,
失去义的诚信而后依靠礼的根本,
礼这个东西,
是忠信之未落后的产物,
失去礼让,则是发生祸乱的开始。
能认识到礼前面的这些规律,
即取道之精华,
而礼这个东西却是愚笨的人认识大道的起始,
所以大丈夫处在这些规律的敦厚之上位,
不居处在这些规律的浅薄之下位,
处其敦厚之处,
不居其浅表,
故去彼取此。只保留敦厚的精华,舍去不好的浮华。

 

提示:

迷途知返者,道之初动也。

 

 

昔之得一者,天得一以清,地得【一】以宁,神得一以霝(灵),浴【谷】得一以盈,侯【王得一】而以为正。其致之也,胃(谓)天毋已清将恐【裂】,胃(谓)地毋【已宁】将恐【发,】胃(谓)神毋已霝(灵)【将】恐歇,胃(谓)浴(谷)毋已盈将将恐渴(竭),胃(谓)侯王毋已贵【以高将恐蹶。】故必贵而以贱为本,必高矣而以下为基。夫是以侯王自胃(谓)【曰】孤寡不(谷),此其贱【之本】与?非【也】?故致数与无与。是故不欲【禄禄】若玉,硌【硌若石。

解读:

‘昔之得一者’这第一个‘一’,于后面的一连的五个一,各有所指。第一个一,指的是得这大道之法。其后的五个一,俱被这第一个一所摄;即‘一中有诸一,诸一中无一’。
释意:
往昔之修道者若一人得这大道之法:
天也得这修道者的道体,所以天可以清澈;
地也得这修道者的道体,地可以安宁(不会震动)
神也得这修道者的道体,即会现灵;(天人感应)
五谷也得这修道者的道体,即五谷盈仓;
王侯也可得这修道者的道体,可以令天下安正。
推而言之
如果天空不再清澈,大气层恐怕将会爆裂;
如果地不能安宁,恐怕将会暴发火山及地震;
如果神无灵性的接济,恐怕将会停歇;
如果五谷绝产,万物恐怕将会物种大灭绝;

(五谷绝产,至令一切狷飞蠕动,飞禽走兽都无法正常生存下去,此处对应,谷神不死。)
如果侯王不重视以道治理天下,恐怕天下将发生大暴动;
将要显贵的必定从贱出发,(贵含贱)

高必定有下做为其基础。(高摄下)

是以侯王自称为孤、寡、不谷。是以贱为安世之本,重平安盛事之道。难道不是吗?
所以最高的赞誉无须赞誉;

(君王无须赞誉本已是众生之尊,也是人中之极,所以自称为孤,寡,因无能与之匹敌者)
所以君王不应追求晶莹似玉,应该坚如璎珞朴石。

 

提示:

大小,多少。大中摄诸小,多中有诸少。

 

 

上士闻道,堇(勤)能行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之。弗笑,不足以为道。是以建言有之曰:明道如费,进道如退,夷道如类。上德如谷,大白如辱,广德如不足。建德如偷,质真如渝,大方无隅。大器晚成,大音希声,大象无形,道褒无名。夫唯】道,善【始且善成。反也者,】道之动也。弱也者,道之用也。

 

解读:

‘上德如谷’上乘德性大德之人胸怀如谷。

‘大白如辱’纯净洁白的看起来好像有所染着。实则高广的德性本没有任何污浊的夹杂。

‘大方无隅’纸上画框可见棱解,把眼界心胸放大如地球,又怎么会有边角呢。心量小则有隅,心量大则无隅。

‘大器晚成’用多大功,成多大器。必须要找准方向,不离正道。

‘大音希声’地球只是这宇宙其中的一粒小小微尘,如地球样的小小微尘,在宇宙中有无量无边数,地球依道而生,自然之道,自然无声摄一切音声,自然的声音是什么样的一种声音?任何一种声音都是自然的声音,自然无声也是有声。宇宙无声吗?我们地球这么嘈杂,这难道不是宇宙中的声音吗?那么宇宙有声吗?宇宙真空而妙有。无声摄一切音声。

‘大象无形’所有一切自然规律无章无法,无人实施,无人颁布,各有章法,却无形,无声,无音。

‘道褒无名’‘道’高远广大而没有名相。通行版《道德经》文一开始即提到了道是没有名相的。以道为名,方便之法。

 

渝:yú 泛滥:~溢。

方:地区,地域,天圆地方。又指人的品行端正:~正。~直。

褒:高大;广大

 

释意:
上根利智者闻道,会勤奋的去修行;
中根中智者闻道,看不清这道,似有还无的不会在意;
下根钝智者闻道,大声嘲笑,因为钝根者根本不知道在说些什么;
不笑,那还叫道吗。
所以有道行的人说过:
明白了大道的规律就好像失去了这道的存在;
在大道上修行,好像是在后退;(反其道而行之)
所有的道皆类同,都可以代入以上这个规律。
大德者的胸襟若绵绵山谷,

纯净洁白的看起来好像有所染着,

广大的德性永远也不会圆足,所以道行永远处于增长的态势;

德性的建树在无声无息中日益壮大,

质朴本性如四方水聚。
将心量放大,心即没有阴暗的角落。

有大成就者,皆因所用功夫也越深。

宇宙真空而妙有,无声摄一切音声。

自然无名无相摄一切名相。

‘道’高远广大而没有名相(各种人,事,物,各执其道,所以难以给出一个究竟的名子来)
只有从道,

有良好的开始,能成就幸福圆满的人生。
反其道而行之,为寻道之初动,

不争守弱者,即体大道之妙用。

 

 

【天下之物生于有,有生于无。道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,】中气以为和。天下之所恶,唯孤寡不(谷),而王公以自名也。勿(物)或(损)之【而益,益】之而(损)。故人【之所教,】夕(亦)议而教人。故强良(梁)者不得死,我【将】以为学父。

解读:

‘天下之物生于有,有生于无’天下万物都是因为有了欲望而生,而欲望则是无中生有。

‘道生一,一生二,二生三,三生万物。’世界的最初只是一团元气,由‘混圆一气’进化成阴阳二气,清者上升为阳,为天;浊者下沉为阴,为地,天地阴阳即成,不断接济他方,元气不断运化,生诸万物,人居其一。

道生一为元气,元气生阴阳二气,此皆为暗物质,从三开始,化生出有形物质,其后万种有形物质相继出现。

(提示:学到这里最好找一肥皂泡来,不断的吹了来看看,并且仔细观察一下。)

‘万物负阴而抱阳’万物先形成元气,再化生成物质,而后不断运化。(万物先聚集成暗物质,而后生成有形物质)

‘而王公以自名也。’人中至尊,自称孤,寡,执此尊,卑两端,‘中气以为和’。意为中和阴阳二气,属大制不割。类似于儒家的‘中庸之道’。

‘元气’是由元精(父母之精)所化生,由后天水谷精气和自然清气结合而成阴气(精、血、津、液)与阳气(卫气、宗气、营气、脏腑之气、经脉之气),“气聚则生,气壮则康、气衰则弱,气散则亡”。阴气主物质,阳气主功能,阴阳二气相互转化。禀于先天,藏于肾中,又赖后天精气以充养,维持人体生命活动的基本物质与原动力,主要功能是推动人体的生长和发育,温煦和激发脏腑、经络等组织、器官的生理功能。(PS:经常SY者会大伤元气,成为难以恢复的至命顽疾,引发诸病从生,不道早亡)

‘物或损之而益,益之而损’万物有失必有得,有得必有失。万物或有所损减而得益,或有所得益而损减。强调事物的两面性,阴阳之道。对应《易书》上‘一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。’这就是道了,能执着为圣,所以老子接下来说要成为这种学说之父。

“故强梁者不得其死!”指的是不按自然之道而强行为事者,不仅得不到本来想要的,而且是为自寻死路。比如科学试验等。对应上一章‘善始且善成’不在正道上行走,就没有美满的结局。
释意:

天下万物都是因为有了欲望而生,而欲望则是无中生有。
于混沌中生诸万物;

万物先形成元气暗物质,再化生成有形物质,而后不断运化。

万物皆因元气冲动,调合阴阳而生成。

人类众所厌恶的,一般是孤苦无依,孤单孤独,五谷不结。而国君却以此而自称。

万物或有所损减而得益,或有所得益而损减。

老朋友是这样教给我的,

我也这样的去教给别人。

所以说强行改变事物阴阳自然之道者,不仅达不到他想要的目的,而且是自寻死路。

我将推行这种学说,成为这种学说之父。

提示:

(对应上一张章,善始且善成)
天下之至柔,【驰】骋于天下之致(至)坚。无有入于无间。五(吾)是以知无为【之有】益也。不【言之】教,无为之益,【天】下希能及之矣。

 

解读:

至:极、最。~理名言。

致:细密,精细:~密。精~。

‘天下之至柔,驰骋于天下之致坚。’柔:指的是‘大象无形’之法,即真理定律无法无章,却无所不在,无远不及。所有柔至无形的规律,皆可代入于之相应的事项里面,所有的事项皆遵道而行。

‘天下之至柔’柔:指的是‘大象无形’之法,即真理定律无法无章,却无所不在,无远不及。

‘无有入于无间’无有,没有形状。没有形状的规律可代入于任何的事项里面。真理是无所不在的,真相是不能掩盖的。无有即没有形象;执大道,天下往,这些无有形象之法可入于任何无有间隙的事项里面。
‘吾是以知无为之有益也’无为,指的是不去人为的改变法则,依自然之道而行,不治而自治。这句的意思是指:老子已经参透了有形与无形之间的各种规律,了知了阴阳之间变幻的各种法则,并且要推行这种学说。
‘不言之教’真理不在言辞之间,语言只是一种辅助的手断。

 

释意:
天下最柔弱的(指的是真理,道理),可以驾驭天下最坚硬的。
无形相之真理规律,可以代入任何的事物里面。
我知道依道而行的益处妙不可言。
真理不在言辞之间,语言只是一种辅助的手断。
依道而行能给社会带来无限益处,

天下少有人能达至此无为之境。
名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚【爱必大费,多藏必厚】亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

 

释意:
名利与身体哪个更重要?
身体与物品哪个更多?
名利财富与身体性命,得到与失去哪个更有害处?
过度的爱惜必带来更大的浪费,
过多的储藏必带来更多的风险,
故知道满足就不会受到世俗名利的污浊,
知道适可而止就不会有危险,
以此修身养性就可以长治久安。

 

大成若缺,其用不弊(敝)。大盈若(冲),其用不(宭)。大直如诎(屈),大巧如拙,大赢如。趮(躁)胜寒,靓(静)胜炅(热)。请(清)靓(静),可以为天下正。

解读:

詘:qū 嘴笨:“辩于心而~于口”。

屈:qū   缠绕 。如:屈蟠(盘曲);屈郁(盘结、旋绕)

寒:冷清。如:寒山(冷落寂静的山;寒天的山);寒芒(使人感冷清的光芒);寒汀(清寒冷落的小洲);寒月(清冷的月光)

这一章主要是讲调和阴阳,以讲风水为主。
‘大成若缺,其用不弊’意为谦虚使人进步。有大成就者,永远都不自以为是,永远处在一种学习的态度之中,如此带来的的后果就是不断进步。每天都进步,直到能够洞悉天下,带来的好处就是没有任何害处。
‘躁胜寒’躁代表社会名相上的发展热火朝天,寒代表艰守质朴本性的冷清空寂。

‘静胜热’清净心可以战胜一切浮燥表相,清净可以令天下充满正气。上下句皆为辨证关系。

 

释意:

大成就者永远都持谦虚谨慎的态度,

其境界不断的增长,带来的利益无穷无尽。

比如空气充盈整个虚空,

其用之也是无穷无尽。

真正有高深道行的人不争口舌之势。

真正懂得辨证之理的人看起来木讷寡言。

真正有巧妙心思的人看起来迟愚钝拙。

明白了以上这些道理就不会被现象所迷惑。

浮躁虽能胜冷清,

清净却能胜热躁,

清静可以让天下充满正气。

 

  • 天下有道,【却】走马以粪。天下无道,戎马生于郊。·罪莫大于可欲,(祸)莫大于不知足,咎莫憯于欲得。【故知足之足,】恒足矣。

 

解读:

咎:jiù 过失,罪过:~戾。负~。以彰其~。

憯: cǎn古同“惨”。万分悲怜,凄惨,惨痛;伤痛

‘咎莫憯于欲得’最大的过失是自己最想得到的东西,所给自己带来的伤害。当你得到了梦昧以求的某种东西的时候,但是却并不知道这种东西将会给你带来至命的伤害,此种无知而得的过失为最大。比如恋爱,当你真正得到了一段刻骨铭心的恋爱的时候,但当对方放下伪装,搅扰的你家不得安宁的时候,叫天不应,叫地不灵,退货无门,生不如死的时候,那种困顿,懊悔难以言表。还有比如吸毒方面,总是以一种无所谓的心态,抱着一种‘只是试一试的心态’‘尝试一下味道而已’,不试则已,一试必落于‘咎莫憯于欲得’。

 

释意:
天下物各在其道,各循规律(指社会稳定,没有战争)
战马就会退还给百姓去耕种。
天下物俱不行其道,打乱规律,
孕马也会上战场冲锋,并且会有在战场上产仔的现象。
最大的罪过是放纵欲望,
最大的祸患是不懂的满足;
最大的过失是舍身舍命而得来的事物所带来的悲惨伤痛;
所以懂得知足的人,永远不会觉得有所缺欠。

 

不出于户,以知天下。不规(窥)于牖,以知天道。其出也弥远,其【知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,弗】为而【成。】

 

解读:

‘不出户,以知天下’这个并不是说整天坐在家里,就能知道天下的大道。整天在家里打牌,喝酒,打游戏,玩网游,这也是足不出户,这样是不能了解天道的;这里的不出户是指的专一修道的人,修道的功夫深厚了,对自然的大道会有一种明觉的态度。全有一种‘洞悉天下’的豁然贯通之力,以心见诸事物,即见广大圆满之周天。这种力量皆是从修行中得来。

‘不窥于牖’牖:yǒu 窗户。牖中窥日:比喻见识不广。在这里比喻从主观上的见识上去了解天道,就会处在一种以管窥天,坐井观天的境地。

‘其出也弥远,其知弥少’有一个叫庄子的,说过一句话,意思和这句差不多。‘吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆己’。意思是说:以有限的生命追随无限的知识,这样做是有危险的。以有形之物质身,是难以见到天下所有的有形物质的,生命终有尽,知识是无尽的。不管一个人有多了解这个世界,所不能了解的永远比自己了解的多。 来看看外国学者对这方面的感悟。

法国伟大学者‘笛卡尔’他声称学习得越多就越发现自己无知。一次,有人问这位伟大的数学家:“您学问那样广博,竟然感叹自己的无知是不是太过谦虚了?” 笛卡尔说:“哲学家芝诺不是解释过吗?他曾画了一个圆圈,圆圈内是已掌握的知识,圆圈外是浩瀚无边的未知世界。知识越多,圆圈越大,圆周自然也越长,这样它的边沿与外界空白的接触面也越大,因此未知部分当然显得就更多了。”

 

释意:
足不出户,
已经知晓天下的各种事理大道。
不牖中窥日,

以经知道天地之自然之道。
走出去的越远,
知道的越少,
所以圣人不向外探求而已知天下,
眼睛不被五色所乱而见到的更多,
不流于世俗的物质现象而溶于无形的大道。

 

为【学者日益,闻道者日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。将欲】取天下也,恒【无事,及其有事也,又不足以取天下矣。

 

解读:
‘为学者日益’追求学问者,每天都在增加知识。

‘为道者日损’专一修道者,每天都在减损欲望。

‘损之又损之,以至于无为’不断的去减损欲望,就没有这些个无益于修道的,世俗观念与欲想了。可以达到超凡入圣之境,凡夫以自我为中心,圣人以天下为中心。凡夫时时在在想的都是一个我,自私的表现,等到这个自私的我没有了,我相破除了,离成圣也就不远了。

‘将欲取天下者’意思是指想要知道天下有些什么大道理的人。对天下的各种现象抱有种种困惑的人。
‘恒以无事’事并不是指的事体的本身,是指的妄想,杂念。心里常有诸妄想杂念者,思想即不清净,处迷悟之中,自身处于污浊淤泥当中,怎么能看清天下有些个什么大道。

 

释意:

追求学问者每天都在增加其所学知识。

修道者每天都在减损妄念。

不断的去屏除妄念,最终即达不被红尘所动之境。

不被红尘所动,即不会被相所牵引。

想要了解天下者,内心必须没有任何的妄念。

如果这心里常常被名相所牵引,就不会得取天下的至深大道。

 

圣人恒无心,】□以百【姓】之心为【心。】善者善之,不善者亦善【之,得善也。信者信之,不信者亦信之,得】信也。【圣人】之在天下,(歙) (歙)焉,为天下浑心,百姓皆属耳目焉,圣人皆【咳之。

解读:

歙歙: 歙歙xī xī 无所偏执的样子,不偏不倚。

 

‘为天下浑浑焉’为者,指的是天下的各种名相上的妄想,各种名相上的发展,对应第四十五章‘躁胜寒,静胜热’为,必躁,躁必浑。如果天下人皆为所欲为,你争我斗,天下则浑乱不堪。

‘百姓皆注其耳目,圣人皆孩之’百姓皆关注着圣人的一言一行,圣人行不言之教,教化世风。圣人对待天下百姓皆如自己的孩子一般不偏不倚。

《论语》里仁篇有曰:唯仁者,能好人,能恶人。意思是说:只有仁者才能平等的对待好人,也能平等的对待恶人。这句是孔子说的,和老子在这一章里表达的意思相近。

 

 

释意:

圣人无私心,以百姓所想之事为自己的心事,

善良的人善待他,不善良的人亦善待他,如此不善者也因此被化而得善道。

有诚信的人以诚信相待,没有诚信的人也以诚信对待他,如此没有诚信的人也因此被化而得诚信。

圣人临世,天下中庸而和谐。

无所偏执,天下一家。

百姓皆关注着圣人的一言一行,圣人行不言之教,教化世风。圣人对待天下百姓,皆如自己的孩子一般不偏不倚。

 

出】生,【入死。生之徒十】有【三,死之】徒十有三,而民生生,动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。盖【闻善】执生者,陵行不【辟】矢(兕)虎,入军不被甲兵。矢(兕)无所椯(揣)其角,虎无所昔(措)其蚤(爪),兵无所容【其刃,夫】何故也?以其无死地焉。

解读:

医学再发达,也难以挽救那些被流掉的生命。得人身难,修道难,得道更难。

 

释意:

从出生到死亡,

能正常出生,并生存下来至自然寿终的人,仅有十分之三,

一出生即遭遇死亡的人又占十分之三,

生命运转其间的各种奔波苦累,又有十分之三的人会遇到死亡的危险,
这是什么原因呢?
这是因为过于追求生活质量的原因。
曾经听人说过善于生存的人,

这种人在陆地川林中行走,不遇狼虫虎豹,
参军打仗不会被兵器所伤;
这种人,身上没有犀牛可以插角的地方,
身上没有老虎可以施展其利爪的地方
身上没有可以容纳刀伤的地方。
这是什么原因呢?因为这种人没有种下死亡的因由故。

 

  • 道生之而德畜之,物刑(形)之而器成之。是以万物尊道而贵【德。道】之尊,德之贵也,夫莫之(爵)而恒自然也。·道生之,畜之,长之,遂之,亭之,□之,【养之,覆之。生而】弗有也,为而弗寺(恃)也,长而弗宰也,此之谓玄德。

解读:

‘道之尊也’修道是世间最高级的事业。来看一幅对联‘世间莫若修行好 天下无如吃饭难’

释意:

大道生养万物,万物各自以进德为业,万物各有形态,各自有自己的道业修行。所以万物莫不以尊道进德为业。修道是世间最高级的事业,德是天下最尊贵的性情。这并不是人为封赐的,而是长久以来自然形成的规律。所以大道生养万物,万物各自积功累德,各自生长繁育,聚集散落,生存死亡。大道生养万物并不自以为是,滋养万物并不居功自恃,助长万物而并不随意主宰,这是悠长深远的道德啊。

 

 

  • 天下有始,以为天下母。(既)得其母,以知其【子,】复守其母,没身不殆。·塞其(闷),闭其门,终身不堇(勤)。启其闷,济其事,终身【不棘。见】小曰【明,】守柔曰强。用其光,复归其明,毋道〈遗〉身央(殃),是胃(谓)袭常。

解读:
‘天下有始,可以为天下母,’这一句结合第一章‘无名天地之始。有名万物之母’,然后代入正负数法则就很容易理解了。‘天下有始’,即指的天下出现名相之伊始。‘可以为天下母’这句结合姑娘来理解比较容易理解,比如女子一诞下孩子,即成为母亲了。这母亲的原始形态是姑娘。‘可以为天下母’可以把这种未生以前的形态看做是母亲的原始形态。是一种比喻的手法。人还是那个人,身还是那个身,物还是那个物,究竟哪个是始,哪个是母,通过种种比喻,我们来看第二十章‘吾欲独异于人,而贵食母’先天无始的元气形态是老子最重视的。第一章‘无名,天地之始;有名万物之母;’这第一章也解释的非常清楚了,没有任何名相即是天下诞生万物以前的形态,这就是天下之母了。即然知道了母与子的关系,就要妙用这种关系,追求这种大道的极至。当修道有成以后,正气满赢,清气混然,这个肉身也只是一个破衣裳,可弃之不用。掌握了老子以上所说的这些法则,对应第十三章讲述的修行静功之法,可脱去这个凡夫色身。‘吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患’。静坐的原理,即指以这个色身为炼炉,将污浊妄想邪念都炼尽,将清净正气元气煅成丹。丹成,即得道成仙了。(注意:很多人因为打坐修静功走火入魔,是因为不解大道,空自炼丹。内里什么也没有,你在那里瞎炼,这个色身炉使用不得其法,无米难成饭,斜道上行走的久了,距道只能是越来越远。)

‘塞其兑,闭其门,终身不勤’将摄入五色,五音,五味的门径皆关闭住,终身没有任何的忧患。如果世界是光明与黑暗的较量,则充塞其间的五色,五音,五味皆为乱人眼目的魔相。诸门皆闭,并不是指的不吃不喝,如果有谁真那样做,我也只能无语了。如果有人因此而饿死了,可不管我的事。说明这种人真的不适合修道。还是老实学做人为上。在这里是指的饮食上,尽量少些再少些,尽量清淡些再清淡些,尽量清净些再清净些,能维护生命就可以了。
‘开其兑,济其事,终身不救。’放纵欲望,被欲所牵引,为尘劳奔波,迷途不知返。就枉费了这个色身了。我们结合第五十章就会发现,能得成这个人身是非常不容易的。所以说,‘即得人身,不学做人,最终必将失去人身。即有缘进道,亲近道法,最终必将得成大道’。
‘见小曰明,守柔曰强。’我们通过第十六章‘致虚极,守静笃’知道了屏除妄念专一守静打坐,是修行中的一个环节,打坐的境界,随着功用的不断加深,会出现种种不同的身临其境的相状。不管出现怎样的相状,或凶险的,或吉庆的,或不可思义的,或难以言述的,都不要去在意它,只须劳记一点‘见小曰明,守柔曰强’那么这是什么意思呢?就是说专一闭目打坐修习静功的时候,会在意念中见到一个非常小的‘明点’或明或暗,或隐或现,或大或小,一定要守住这个明点。天长日久,就像母鸡抱蛋一样的,到时守柔至化境,自然就强了。说的好听一点,就是‘游龙戏珠’。意念为龙,明柔为珠。意念一燥动,就要用这个明珠来缠搏住。再来结合第三十七章‘吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。’你看看,道祖老子无时不刻都在关注着他的徒子徒孙,你如果修道与圣师没有任何感应,只能证明你用的方法不正确。找自己的原因吧。这上句的意思就是说要借他力,借老子之法力。看到这里恐怕有些人想跃跃欲试,试可以,一定要意念清净,不然恐有引火烧身之患,一定要多悟无为法。(PS:老子一路谆谆教导,谆谆告戒,谆谆煽诱,老子不成其为老子,何人当得老子。)

‘用其光,复归其明’这里要结合鲤鱼跃龙门来理解,就比较容易些,这鲤鱼见到水源的来势判断这水源的尽头有更广阔的天地,所以不断的去历练,翻越,最终脱离原来的狭小空间。道理都是一个道理,用其光,投其明,而且是复归哦,证明我们本来就是从那里来的,只是一不小心落入了凡间,一个一个都变成了猎八戒了。

‘是为袭常’常,就是长久不变的,无常就是容易变的,世界万有都是生灭变化无常的。包括地球本身。结合第二十三章‘天地尚不能久,而况于人乎?‘袭常’即是永远不变的。如何的永远不变呢?所指的一定是超过天地生灭的现象。

(PS:经常见有练习打坐的人,常见诸头痛,头晕的现象,主要有两方面的原因引起的,一为意念的安置不对,二为没有真正解悟《德经》,要先解悟明白《德经》,然后以《道经》而守。这就是叫做把意念安置好了,依道而行。意念放置的不对,这周身的血液运行起来,无道可循,经脉错乱逆转,不道早亡。

 

袭:xí。照样做,继续下去:因~。沿~。世~。

勤:qín。担心,忧虑:~恤(忧虑怜惜)。

 

释意:

天下万物之始,即是天下万物之母,
即知其母的相状,又知道其子的形态;
复守其母(安处于宁静的混沌)就不会有危险(断一切障):
塞住嗜欲的孔穴,闭上欲念的门径。
终身不会有忧虑。
放开嗜欲的孔穴,徒增纷乱世事。
终身都不可挽救。
复守其母(安处于宁静的混沌,指打坐习静功)会看到小而柔和的明点,
经常守着这明点,这明点会越来越大,越来越亮。
利用这明点透射的微光,和光同尘回归到微光之本源。
撇去这个惹祸的色身。
这才是永远不变的真常。(达至与天同寿,寿与天齐之境)

 

  • 使我 (挈)有知也,【行于】大道,唯【施是畏。大道】甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利【剑。厌】食,货【财有余。是谓夸。夸,非道也。】

解读:

‘唯施是畏’这是针对上一章的‘开其兑,济其事’而言说。施是施为,诸事纷踏而来,施诸行为,与修道一无是处。

 

施:施为。指所进行的行动。

除:台阶:阶~。庭~。除,指人工土石堆积物,如城墙。

 

释意:
自始我对大道有所认知,
(知道了)在大道上行走,
只有走了邪路是最可怕的。
大道是非常平坦的,
而人总喜欢走捷径。(喜欢搞科研发明)
朝堂建设的非常华丽,
农田非常荒芜,
仓库非常空虚,
(君王)却穿着华美的衣服卖弄文采,
配带锋利的宝剑耍刀弄势,
因无所事事,连饮食也厌倦,
搜剐大量民脂,
就好像是大盗之魁首。
只是此盗首非彼强盗也。

 

善建【者不】拔,【善抱者不脱,】子孙以祭祀【不绝。修之身,其德乃真。修之家,其德有】余。修之【乡,其德乃长。修之邦,其德乃丰。修之天下,其德乃溥。】以身【观】身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天【下】观【天下。吾何以知天下之然哉?以此。

解读:
‘善建者不拔’这句是针对第四十一章‘建德若婨’而言。善于建德修业者不会轻易的动摇道心。

‘善抱者不脱’这句是针对第二十二章‘圣人抱一’而言,抱的是什么呢?抱的是这些所有规律,法则。善于掌握并善于运用规律者不会随意的遗漏割舍。脱:对应第二十八章‘大治不割’。

能够做到不拨,不脱者,后世子民不会忘记他的功德,时时怀念他广大的道德建树,丰功伟绩。

‘以天下观天下’明显是指的让我们看看周围其它的星球,意思应该是指别的星球因‘物壮则老,不道早亡’现显败象。比如火星,曾有外国专家指出,人类以前曾经在火星上生存过,火星坏了以后,借种种的原因人类来到地球上生存。

溥:pǔ  广大,普遍:~畅。“~天之下,莫非王土”。

丰:丰功伟绩,对社会作出突出贡献,创造出巨大业绩

馀:馀荫(指前人的遗泽,遗留的庇荫)。

真:去伪存真,德性的建树是踏踏实实以身行实践而得来的,是真实存在的。

建:建树,进德修业,德性的建树。

拔:移易;动摇

奚:因何缘故 。骨肉奚无情?——《卖女行》

 

释意:

善于建德修业者不会轻易的动摇道心,

善于掌握规律者不会随意的遗漏割舍,

所以被后世子孙不断的祭祀缅怀。

建德修道者,他的德性是真实纯正的;

以道法治家者,他的德性对其后人留有馀荫;

以道法治乡者,他的德性源远流长;

以道法治国者,他的德性将成为永久的丰碑;

以道法治天下者,他的德性将泽及天下。

故以自身之道观察他身,
以自家之道观察他家,
以自乡观他乡,
以自国观他国,
以天下观天下。

我是因何缘故了知天下之所以然哉?

就是根据以上所宣说的这些道理的原因。

 

(通过对比,即能明了以道修身,齐家,治国,平天下的好处)

古之欲明明德于天下者先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。
----出处《礼记 大学》

含德】之厚【者,】比于赤子。逢(蜂)()(虺)地(蛇)弗螫,攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之会而朘怒,】精【之】至也。终曰〈日〉号而不,和之至也。和曰常,知和〈常〉曰明,益生曰祥,心使气曰强。【物壮】即老,胃(谓)之不道,不【道早已。

解读:

‘赤子’赤:chì 红色,比朱色稍暗的颜色:赤血。赤子,纯洁无暇的初生婴儿。

‘骨弱筋柔,而握固’是相对于前面‘赤子’而言说,刚初生不久的婴孩,骨头是非常柔软的,但是小婴儿的拳头却非常的有握力,超出常人的想象。握固:就是有力的握紧拳头。大人的拳头是拇指在外,小婴儿的拳头是拇指在内。因为在手掌约中间的部位,有一个非常重要的穴位,为人体气体最敏感的穴位-----劳宫穴。人承元气化生而来,小孩子的握固,以拇指点按住‘劳宫穴’,是为了保护住元气,不令溜掉。否则撒手而去,气散则人亡。人体有一条‘心包经’从胸而来,承接肾经,肾为先天之本,肾藏精,主骨,生髓,通脑,肾主纳气,主水液,肾藏先天之精和后天之精,肾精化肾气,肾气分阴阳,肾阴与肾阳能资助、促进、协调全身脏腑之阴阳,故肾又称为“五脏阴阳之本”。肾藏精,主蛰,又称为封藏之本。肾的形状就如同一个种子,挟藏着人体气机。

肾的功用,非常像佛教所说的‘阿赖耶识’,而‘阿赖耶识’是非物质的。
‘精之至也’精气纯正牢固。

元气为自己先天造就,精气为多方运化接济,包括父母的,自体的,水谷的,自然空气中的,先天的,后天的。所谓命者为先天造就,为元气;所谓运者,为后天运化,这就是命运了。你想些什么,做些什么,成就什么;所以有命运不济说,自己运化的不好,乃诸方接济的不好,总结到最后,自己修的不好。

‘和之至也’元气,精气不断运化调和,而生阴阳二气。

‘精和曰常’常为不坏,这里意为修道不坏。

‘知常曰明’常在道中,明白修行之妙要。

‘心使气曰强’这里对应第十章‘搏气致柔’讲的是调气运息,吐故纳新之术。后来的庄子曾经说过‘缘督以为经’和老子的意思差不多,都是在讲以心控气的内功心法,这是从人体内里去观察的境象。通过和第六章的比对,我们知道了第六章讲的是整个世界的自然现象,当然也函摄人体的内象,‘所谓一中有诸一,诸一中无一’。所以这里有两种截然不同的修行路线,有些人就非常迷恋这种内功心法,这就有些颠倒了,整个《道德经》,只有两,三章在讲内里的修行心法,其它的全部在讲自然现象,辨证之法,所以应内外结合,以外为主,以内为辅,自然而中道。即不应独外,也不应独内。天地人相和谐,即天人合一;‘谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。’一理彻时百理通,内外道理一个样。所以老子在下一章说了,‘不可得这道而重’,如果得这道只是为了长生不老,那么这道虽得而也未得。不能见这大道的奥妙。

‘物壮则老,谓之不道,不道早已。’人有生老病死,修行要趁早。参考第三十二章‘始制有名,名亦既有,夫亦将知止’从大里说是指的整个世界的运转;从人体机制来说,就是指的人在懂得学习,思考的伊始,就要修习大道之法,不然等到四十几岁以后,一切人体特有的恶习,恶念很难去收敛,很难去改正。

 

强:强者,真人。《黄帝内经素问·上古天真论》:“此盖益其寿命而强者也,亦归于真人。”真人一词最早出于《黄帝内经·素问·上古天真论第一篇》:"上古有真人者,提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时,此其道生。”

 

朘:juān,男孩的生殖器。朘怒是指的勃起之意。

 

释意:
道德涵养深厚的人,
就好像是刚出生的婴儿。
毒蜂蛇虫不蛰咬他,
猛兽飞禽不搏噬他,
筋骨柔软,
而手的握劲却非常坚固。
不知男女合和之事,
男根却能勃涨,
这是精气至纯的原因。
终日哭叫,
而嗓子却不哑,
这是先天元精自然调和的原故。
精气调和是常的一种表现,

知道了什么是常,就能明白修行之妙要,

懂得长生之道即自然祥和,

调气运息增长寿命是为真人。

事物发展的过于强壮,即加速他的老化。
不遵循道即早亡。

 

知者】弗言,言者弗知。塞其闷,闭其【门,和】其光,同其(尘),坐(挫)其阅(锐),解其纷,是胃(谓)玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可【得】而贵,亦不可得而浅(贱)。故为天下贵。

 

解读:

‘知者弗言,言者弗知’有一句话,和这句所指的理在差不多,‘来说是非者,便是是非人’

‘塞其兑,闭其门’舍掉障人圣道,乱人眼目之,五音,五色,五味。

‘挫其锐,解其纷’心不平故曰锐,念不静故曰纷。使人愚蔽者,爱与欲也。

‘故不可得而亲’见则欲,得则爱,闻道者心不可系于道,不著于法,也不可离于这道。爱者,一则蒙迷,二则助长私欲;

‘亦不可得而疏’闻道者不可得这道而疏懒不勤。一朝闻道,都是因为无始劫修行得来的因缘,听闻这大道而不勤于修道,无异于浪费天地之精华。

‘不可得而利’不可得这道以后为名利是图。道法本于自然,钱财于自然中本是费纸,以传道授业为名广收钱财,授道者已是在斜道上行走了,跟着修道的所有人无一不被其引入斜途,同累同堕,难有成就。

‘亦不可得而害’亦不可得这道后为害大道。

‘不可得而贵’不可得这道后珍贵重视这大道。

‘亦不可得而贱’也不可得这道后轻践这道。直心是道,中正是道。

一朝闻道,终身修道,为道而迷,不为真道

孔子说过一句话:‘朝闻道,夕死可矣’这句的意思从处世的角度来讲,应该是:一朝明白了做人的道理,死而无憾。
闻道后知道,知道后守道,守道当正道,正道先正身心。不应取上,不应取下,不应取左,不应取右,不应取其深,不应取其浅,取中而用焉,不执于中,也不落于空。是谓妙要。

 

释意:

真正知‘道’的人不会随便说他知‘道’,
终日说‘道’的人并不真正体解‘大道’,

塞堵住嗜欲的孔窍,
关闭住嗜欲的门径;
挫掉自身个性的锐角,
解掉自身欲念的纷扰,
和这明亮的光点一起,
同这遍虚空的微尘一起;
是谓玄同。(即无所不在,无处不达)
所以不可得这道后爱不释手,
亦不可得这道后疏懒不勤;
不可得这道后为名利是图,
亦不可得这道后为害大道;
不可得这道后而珍贵这大道;
也不可得这道后轻贱大道:
所以闻道容易守道难,得道更难。

 

  • 以正之(治)邦,以畸(奇)用兵,以无事取天下。吾【何以知其然】也(哉)?夫天下【多忌】讳,而民弥贫。民多利器,而邦家兹(滋)昏。人多知(智),而何(奇)物兹(滋)【起。法物滋章,而】盗贼【多有。是以圣人之言曰:】我无为也,而民自化。我好静,而民自正。我无事,民【自富】。我欲不欲,而民自朴。

解读:

这里对应第二十九章比较容易理解‘夫天下神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。’这里说的是‘治人事天’应‘顺天应道’制定的法令越多,乱相越是层出不穷。
‘以正治国,以奇用兵’文以清正廉洁治国,武以变幻莫测用兵,以无事取天下。以此三点,治大国就好像炒小菜一样简单。

‘以无事取天下’不推崇物质,不崇尚利益,顺其自然的民风,保其纯朴的本质,以无事去治理天下。

‘夫天下多忌讳’忌讳指的是法令规章对百姓的约束。

‘而民弥贫’各项法令规章越完善,百姓的生活就越困苦,并且困苦会连绵了一代又一代。

‘民多利器,而邦家滋昏’以上不自然的法令制度,导致百姓的利器增多,而国家也就越浑乱。

‘人多智巧,而奇物滋起’人民狡智越多,而乱邪之物事越是层起不穷;
‘法物滋章,而盗贼多有’法令规章越完善,盗贼越泛滥。法令制度越多,无视法令制度的人也就越多。

‘我无为,而民自化’圣人不主张发展,而民风自然而柔和。

‘我好静,而民自正’圣人主张宁静祥和的环境,而人民自然满盈正气。

‘我无事,而民自富’圣人不主张物质上的追求,而人民自然富足。

‘我欲不欲,而民自朴’圣人不主张感官上的享受,而人民自然朴实。圣人的欲望就是天下不要有这么多的欲望。

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释意:

文!~以清正廉洁治国,武!~以变幻莫测用兵,以无事去治理天下。

(以此三点,治大国就好像炒小菜一样简单)

我何以知其所以然哉?

根据在此:

天下制定的法令规章越多,

百姓的生活就越困苦,并且这种困苦会一代代的延绵一去,连锁反应也相应越来越大。

以上不自然的法令制度,导致百姓的私藏武器增多,而国家也就越浑乱。

以此人民的邪智也就越来越多,人民狡智越多,而乱邪之事越是层出不穷;

法令越完善,盗贼越泛滥。法令越健全,无视法令的人也就越多。

所以圣人曾经这样说过:

我不刻意主张发展,而民风自然而柔和,
我主张宁静祥和的环境,而人民自然满盈正气。

我不主张物质上的追求,而人民自然富足。

我的欲望就是天下不要有这么多的欲望,而人民自然朴实。

 

其政闵闵,其邦屯屯。】其正(政)察察,其邦夬(缺)夬(缺)。(祸),福之所倚;福,祸之所伏;【孰知其极?其无正也?正复为奇,善复为妖。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,廉而不刺,直而不绁,光而不曜。

 

解读:

方:内外相应也,言行相称也《韩非子·解老》

绁:xiè 绳索

刿:guì 刺伤,划伤

闷闷:闷人。不吭声,不声张:他只是~头苦干。

 

‘其政闷闷’政治法令越简洁

‘其民淳淳’人民本性越淳朴

‘其政察察’政治法令越细致,健全

‘其民缺缺’人民的自然质朴本性越缺失。

‘祸兮,福之所倚’祸患里倚藏着福祉,

‘福兮,祸之所伏’福祉里伏藏着祸患,

‘是以圣人方而不割’方是圆溶的意思,大方无隅。圣人爱民如子,对待自己的孩子不会随便舍弃一人。在潜移默化中导人向善,不会随便遗漏割舍。

‘廉而不刺’廉察秋毫而不随意的指责揭发。

‘直而不绁’以率直本性对待人民,爱民如子,而不是像对待牲畜那样的处处牵制于人民。

‘光而不曜’如普被阳光一般的对待一切百姓,给于百姓所须,而不会对百姓有所耀伤。

 

释意:

政治法令越简洁

人民本性越淳朴

政治法令越细致健全

人民自然质朴的本性越缺失。

祸患里倚藏着福祉,

福祉里伏藏着祸患,

谁能知道是灾祸还是福扯呢?
没有标准可以参考。
正的会忽然转变为邪,
善的里面夹杂着恶的,
人类的这种迷惑,
已是由来已久。

所以圣人爱民如子,对待自己的孩子不会随便舍弃一人。在潜移默化中导人向善,不会随便遗漏割舍。

对待民情廉察秋毫而不随意的指责揭发。

以率直本性对待人民,爱民如子,而不是像对待牲畜那样的处处牵制于人民。

如普被阳光一般的对待一切百姓,给于百姓所须,而不会对百姓有所耀伤。

 

治人事天,莫若啬。夫惟啬,是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,】可以有国。有国(百度)之母,可以长久。是胃(谓)深槿(根)固氐(柢),长【生久视之】道也。【治大国若亨(烹)小鲜。

 

啬:节俭。少费谓之啬。——《韩非子·解老》

早服:人生病,治病服药;国生病治国也要给国服药,节俭就是给国家早早的服上治大病的良药。自然之道也。君不见,如今天地之间已经被垃圾填满了,南北极也不能幸免。百度一下看看。

‘治大国若亨烹小鲜’治理大的国家就像烹调小鱼那样的不能朝令夕改,轻举妄动,。治理小的国家则不同与治大国。

释意:

治理国家顺应天道最好的方法就是节俭。

因为处处提偿节俭,就好比是提前服上了丹药一个道理。

早服丹药的道理就是在重复不断的积攒德性,

德性积赞的深厚了以后什么都能功无不克,轻松拿下,

功无不克的这种力量是无法估计的,

可以安定国家,即为国之根本,

可以长久,根深柢固

是为长久发展源远流长之道也。

治理大的国家,好像烹调小鱼那样不能轻举妄动。

 

以道莅】天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不伤人也。非其申(神)不伤人也,圣人亦弗伤【也。夫两】不相【伤,故】德交归焉。

 

解读:

莅lì:治理;统治;管理

 

释意:
以道统治天下,
其鬼不使神通做乱。
并不是其鬼不会使神通,
其神通不伤害人故。
并不是其神通不会伤害人,
圣人也不伤害人。
两不相伤的道理在于彼此之间会相互影响,
所以说德性是可以相互转移影响的。

 

大邦者,下流也,天下之牝。天下之郊(交)也,牝恒以靓(静)胜牡。为其靓(静)【也,故】宜为下。大邦【以】下小【邦】,则取小邦。小邦以下大邦,则取于大邦。故或下以取,或下而取。【故】大邦者不过欲兼畜人,小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲,【故大邦者宜】为下。

 

解读:

牝pìn:溪谷:“丘陵为牡,溪谷为~”。

 

‘大邦者下流也,天下之牝,天下之交也’大邦要像江河的下流一样,天下的溪水都会聚入下流,天下的河水

都交汇入下流。

‘牝恒以静胜牡。为其静也,故宜为下’从大处着眼,比如地球有百分之七十的地面被水包围。再套用第四十五张‘静胜燥’的原理。再套用第八章‘上善若水’的原理。尽管国家强大,也应抱守像水一样宁静谦下的品性。人体也同样的道理,有百分之七十的水份组成。可以一日不吃饭,但不可一日无水。

‘大邦以下小邦,则取小邦’大邦以谦下的心态则取得小邦的依附。

‘小邦以下大邦,则取于大邦’小邦以谦下的心态则取得大邦的庇护。

‘故或下以取,或下而取’所以或以谦下取得依附,或以谦下取得庇护。两相俱得大利。

‘故大邦者,不过欲兼畜人’所以大邦者,不要过度想要控制小邦,

‘小邦者,不过欲入事人’小邦者,也不要过度想要取得大邦的庇护。

‘夫皆得其欲’这样大邦,小邦都能得到自己想要的。

‘则大者宜为下。’则大邦者最好先表示友好的谦下。

释意:

大邦要像江河的下流一样,天下的溪水都会聚入下流,天下的河水都交汇入下流。

溪谷永远都以宁静胜丘陵,它安守宁静,干处下位。

大邦以谦下的心态则取得小邦的依附。

小邦以谦下的心态则取得大邦的庇护。

所以或者以谦下取得依附,或者以谦下取得庇护。两相俱得大利。

所以大邦者,不要过度想要控制小邦,

小邦者,也不要过度想要取得大邦的庇护。

这样两者皆能得到自己想要的。

则大邦者最好先表示友好的谦下。

【道】者,万物之注也,善人之(宝)也,不善人之所(保)也。美言可以市,尊行可以贺(加)人。人之不善也,何弃【之】有?故立天子,置三卿,虽有共之璧以先四马,不善〈若〉坐而进此。古之所以贵此者何也?不胃(谓)求【以】得,有罪以免舆(与)?故为天下贵。

 

解读:
‘善人之葆也’善人,指的是善于掌握规律的人,葆,珍宝,葆藏

‘不善人之所葆也’不善于掌握规律的人也会受到道的庇护,
‘美言可以市’花言巧语可以得到眼前利益,

‘尊行可以贺(加)人’以道而行所得利益可以加被别人。

‘人之不善也,何弃【之】有?’人如果不善,为什么要舍弃他们呢。(道葆藏一切美丑,容纳所有善恶,不善者之所以不善,是因为没有近善的机缘。各方机缘成熟,如江河湖泊之水终有入海的一天,‘故大治不割’)

请参考第五章:‘天地不仁’‘圣人不仁’天地不舍一物,圣人不舍一人。

请参考第四十九章:‘善者善之,不善者亦善之,得善矣。’

请参考第五十八章‘其无正邪。正复为奇,善复为袄。'正负转变,善恶夹杂。

‘故立天子,置三公,’所以设立天子之位,又安置三位公卿从三个方面给天子以道的辅佐。(注意这话的口气)

‘虽有拱璧,以先驷马,不如坐进此道。’虽然有用豪华的马车,进奉上华美的宝玉。

‘不如坐进此道’不如就地拾材,讲说此微妙大道。

‘不曰求以得,’有心向道,求道,近道,闻道,修道,成道,得道。历此种种,为求以得。

‘有罪以免邪?’有诸罪后,因得这道的化被而改过向善,后不再造,如此为免堕于邪途。
释意:

道啊,蕴藏着万物之规律奥妙,
善于掌握大道的人珍视葆藏他,
不善于掌握规律的人也会受到道的庇护,

花言巧语可以得到眼前利益,

以道而行所得利益可以加被别人。

人如果不善,为什么要舍弃他们呢,

所以设立天子之位,又安置三位公卿从三个方面给天子以道的辅佐。

虽然有用豪华的马车,进奉上华美的宝玉。

不如就地拾材,讲说此微妙大道。
上古时人之所以重视此道者是为什么呢?

不就是说有求必应,有罪皆免吗!

所以成为天下最尊崇的。

 

  • 为无为,事无事,味无未(味)。大小多少,报怨以德。图难乎【其易也,为大乎其细也。】天下之难作于易,天下之大作于细。是以圣人冬(终)不为大,故能【成其大。夫轻诺者必寡信。多易】必多难,是【以圣】人猷(犹)难之,故终于无难。

 

 

 

解读:
‘为无为’不要去追求物质方面的现象,为而不为,点到为止,为到恰到好处时,适可而止,执中之道。

‘事无事’多事不如少事,少事不如无事,保有恬淡虚无的境界,

‘味无味’摆脱感官的牵引,填饱肚子就可以了。

以上解释参考第十二章‘五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽’

参考第三章‘虚其心,实其腹,弱其志’

‘大小多少,’各种象状的极端都不要去计较,参考第二章。大中容诸小,多中摄诸少。汝为伊喜,我为老子;汝做老子,我为伊喜。

‘抱怨以德’纵使被人勿解抱怨,也以德相对待他,如此才是有道者的风范。道包容万物,万物中有道。这个处事的角度是从为道者说开来,是一种清净无为的道人风范。儒家对这方面的讲解,主要是讲的君子同道之间的德性,是一种君子之间的平等德性。受者不同,德性的现性不同。

‘图难乎,其易也;’解决困难的事,应从其薄弱处着手,
‘为大乎,其细也;’为大事者,皆从细微之小事处开始。

‘天下之难作于易;’天下的难事,都是从简单开始。

‘天下之大作于细’天下的大事,都是从小事开始。

‘是以圣人终不为大,故能成其大。’是以圣人从不好高务远只想做大事,简单的小事坚持做下去,反而能成就其丰功伟业之大事。参考第二章。

‘夫轻诺者必寡信。多易必多难。’轻易的许下诺言后,而不能兑现完成,必定失信于人,如此则少威信;因为话一出口后,会产生众多的违缘,小难变大难,障人圣道,乱人修行。纵使是小事,也应以谨慎的态度认真对待。

‘是以圣人犹难之,故终无难矣。’所以圣人对待简单的小事也像对待大事般的谨慎,所以始终没有什么难事。

这一章讲的是‘治理在未乱以前,在简单中造就不凡,在无声中演泽诸种音声’参考以下

道德经第五十七章‘我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。’

 

《黄帝内经·素问·四气调神大论》云:“是故圣人不治已病治未病,不治已乱治未乱,此之谓也。夫病已成而后药之,乱已成而后治之,譬犹渴而穿井,斗而铸锥,不亦晚乎”

这句的意思是:真正的良医在疾病未发展成大病时,初现纤毫端倪之细病,即已经将病控制住了,等到小病成大病,大病成顽疾后再去治病,就好像是口渴了才想到要去挖井,战争发生了才想到要去铸造武器,不亦晚乎。

 

释意:

为到点上即可,适可而止而为。

保有恬淡虚无的境界,

摆脱感官的牵引,填饱肚子就可以了。

大中容诸小,多中摄诸少。

纵使被人勿解抱怨,也以德相对待他,如此则为不失大道。

解决困难的事,应从其薄弱处着手,
为大事者,应从细微小事开始。

天下的难事,都是从简单开始。

天下的大事,都是从小事开始。

是以圣人从不好高务远只想做大事,简单的小事坚持做下去,反而能成就其丰功伟业之大事。

人若轻易的许下诺言后,而不能兑现完成,必定失信于人,违缘障道,小难变大难。

所以圣人对待简单的小事也像对待大事般的谨慎,所以始终没有什么难事。

 

  • 其安也,易持也。【其未兆也,】易谋【也。其脆也,易判也。其微也,易散也。为之于其未有,治之于其未乱也。合抱之木,生于】毫末。九成之台,作于羸(蔂)土。百仁(仞)之高,台(始)于足【下。为之者败之,执之者失之。圣人为】也,【故】无败【也;】无执也,故无失也。民之从事也,恒于其成事而败之。故慎终若始,则【无败事矣。是以圣人】欲不欲,而不贵难得之(货);学不学,而复众人之所过;能辅万物之自【然,而】弗敢为。

 

解读:

‘其脆也,易破也。其微也。易散也。’辨证自然界的物理现象,硬脆的容易破裂,势微的容易分散。

‘为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。’妄为固败,妄执固失,圣人处天地之间,执道而行,无执故无失。老子并没有刻间的去做什么,轻描淡写的五千言,却影响了中华几千年至今不失。

‘为之于其未有,治之于其未乱也’文意紧扣上章。

参考第二十九章:‘将欲取天下而为之,吾见其弗得已。夫天下神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。’

‘是以圣人欲不欲,不贵难得之货’圣人想做的就是使百姓不起欲望,不推崇物品的价值。钱财皆身外之物。

‘学不学,复中人之所过’学别人不愿意学习的清净之道,弥补众人道行上的偏失过错。

 

复:许多的,不是单一的:重(chóng)

 

释意:
安定的局面容易控制,

没有征兆以前容易策谋。
硬脆的容易破裂,

势微的容易分散。

操做在还没有骚动以前,

治理在还没有诸乱之始,

数人合抱之粗木,生于种子之毫末;

九层的高台,起于泥土不断的重叠堆积;

攀登百仞之高峰,开始于足下的第一步。
刻意而为制定种种法令以期百姓尊守是达不到其目的与初终的,必定会失败。

所以圣人不会去制定法令,也不会败于天下,不去颁布法令也不会有所陋失。

人民做事的时候,总是在几乎成功的时候失败。
所以说:在事情将要完成时,
谨慎的就像刚开始的时候,
这样就不会有什么失败的事。

所以圣人的欲望就是使百姓没有欲望,所以不推崇难得之货;

学习别人所不愿学习的修行之道,以弥补众人道行的偏失,
辅佐导引万物归向自然,而却并不以为自己做过什么。(有功不居)

 

故曰:为道者非以明民也,将以愚之也。民之难【治】也,以其知(智)也。故以知(智)知邦,邦之贼也;以不知(智)知邦,【邦之】德也;恒知此两者,亦稽式也。恒知稽式,此胃(谓)玄德。玄德深矣,远矣,与物【反】矣,乃【至大顺。

 

解读:

通过以上种种的大小,多少,生死,母子,柔刚之间的对比,说较,教育人们要安守质补本性,不要被物欲牵引,不要被感官左右,不要被现象迷惑。所以这里明确的指出不仅修道的个人要守静,整个邦家也要安守质朴本性。恒知此两者的各自利弊,是谓悠久深远的道德。

 

‘故曰:为道者非以明民也,将以愚之也'为道者,并不是单一指的国家的君王,范围包括有高深道行的圣人,修行中的人,他可能是各行业中的任何一个人,只要是知‘道’者,必定是守‘道’者。‘明民’是指的从感官上去认识世界,非以明民,就是不带领民众从感官上认知世界。将以愚之也,是指的屏弃感官的认识。能掌握一切世事的表面现象为智,能洞悉一切现象背后所蕴涵的大道理者为慧。智与慧二者皆同心出,同出而异名。知返者,道之初动,从世间的表相上来看:返者,愚人之心也。由智及愚者,才能始达慧者。

 

所以说:善于道法的圣贤,并不是教导人们追求感官上的享受,物质上的发展。而是引导人们往内里去探求心之本源,安贫守道,惟慧是业。参考第十八章‘智慧出,有大伪’智与慧皆从心而出,所谓智,暗含大病。参考第一章‘同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。’

‘民之难治也,以其知也’人民之所以难以治理,因邪智泛滥,淳厚本性被物质现象所掩。

‘故以知知邦,邦之贼也;’国家以追求感官,物质为道,即为亡国之末道。

‘以不知知邦,邦之德也’不以巧智治国,为国之福德。

‘知此两者,亦稽式。’稽:本义:停留;阻滞‘稽式’就是抱一,圆溶的意思,将这种种的法度都了然于胸,或为国之贼,或为国之德。在知与慧之间,‘同出而异名’取中用之于民,导民向善,化民于自然,参考第二十二章‘是以圣人抱一,为天下式’,‘稽式’就是不去排斥他,不管是智,还是愚,怀德深厚者,即能得定开慧,潜移默化中,成就大业。

‘恒知此两者,亦稽式也。恒知稽式,此谓玄德’文化传承的重要性,不要将这种大智慧断失了,流传下去,就是悠久深远的功德,对百姓而言,是谓悠久深远的福德。

‘与物反矣,乃至大顺。’物,物质,一切形色,名相可见的种种载体。与物质世界相对的非物质世界才是至顺的真理大道。

明民:指感官上的刺激,物质上的发展。此明非彼明,此明有生灭,非常。参考第十六章‘归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。’

愚:大智若愚。

 

释意:

善于道法的圣贤,并不教导人们以智巧追求身外之物,而是引导人们安贫守道,惟慧是业。

人民之所以难以治理,是因为人民邪智泛滥,淳厚朴实之本性被掩。

所以说以追求感官,物质为道,即为亡国之末道。

不以巧智治国,以慧为业,为国民之福德。

将这种种的法度都了然于胸,衡量此两种方式的各自利与敝,抱中庸圆溶之式,取中用之民。

国民恒久掌握这种圆溶之式,中庸之道,是谓悠久深远的福德。

恒长悠久的圆溶德性渊源流长,与物质的发展成相反之势,万物即各自反朴归真常之道,
才是至顺的真理大道。

江】海之所以能为百浴(谷)王者,以其善下之,是以能为百浴(谷)王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;其欲先【民也,】必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下乐隼(推)而弗猒(厌)也,非以其无诤(争)与?故【天下莫能与】诤(争)。

 

释意:
江海之所以能成为百谷之王,
因为江海善于处在河流的下端,
故能成为百谷之王。

所以圣人如果想处在人民的顶端,必须采用谦下的心态;

如果想领导人民,必先考虑人民的利益而后已;

居处在人民的前面,而人民不会对其有所伤害。

居处在人民的上端,而人民感觉不到他的沉重,

受到天下人民的爱戴而不会有所厌倦。

难道不是因为他们的不争名夺利吗?

所以天下人没有能和他争的。

 

  • 小邦寡民,使十百人之器毋用。使民重死而远送〈徙〉。有车周(舟)无所乘之,有甲兵无所陈【之。使民复结绳而】用之。甘其食,美其服,乐其俗,安其居。(邻)邦相〈望〉,鸡狗之声相闻,民【至老死不相往来。

 

解读:人,二十岁左右可以独立的时期,即等同于第三十二章所指的‘知止’的时期,知止指的是整个自然界的大环境,万物一理,那么人类知道学习,懂得思考,疑问生死之时,应及时反者,即为道之初动。参考第三十二章‘始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止,所以不殆’

‘民至老死,不相往来。’使人民可以活到自然的寿数,不以兵戎相见,水火刀兵以相见,就活不到自然的寿数了,诸候国虽小,应以安居为乐,以重视生死大事为贵。人得天地灵气,吸日月精华,人之所以能成为人者,经历无始劫的展转进化,胎狱之苦,夹道相逼,历重重磨难,才得这个万物之灵长的直立行走身。头圆顶天吸日月之精华,足方履地聚天地之灵气。如此,入道者,则可继续向更高的境界进化。参考《黄帝内经》

 

黄帝曰:余闻上古有真人者,提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时,此其道生。

 

中古之时,有至人者,淳德全道,和于阴阳,调于四时,去世离俗,积精全神,游行天地之间,视听八远之外,此盖益其寿命而强者也,亦归于真人。

 

其次有圣人者,处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世,被服章,举不欲观于俗,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敝,精神不散,亦可以百数。
释意:
不要因国家小人民稀少而发动战争;
即使有众多精巧的器械,也不要去使用他;
使人民重视生死大事,
而不要随便到处迁徙;
虽然有各种舟船与车辆,
不会远迁也使用不到;
虽然有战甲和兵器,
不要让战备物资有可以使用的地方,

使人民反朴归真到远古时代,结绳计数的起居方式。
达至安治社会的究极状态,人民各自以传统饮食为最美食物,
以自己的传统服装为最美衣服,
安守历史以来的悠久民俗,
乐于从事自古以来的农耕事业。
各诸侯国之间和谐相处,邻国可以相互了望,
和谐共处能听闻到彼此鸡犬的叫声,

使人民都能活到自然的寿数,

不以见兵器相往来。
注:此处对应《老子》第十九章   绝学无忧

 

信言不美,美言】不【信。知】者不博,【博】者不知。善【者不多,多】者不善。· 圣人无【积,既】以为【人,己愈有;既以予人,己愈多。故天之道,利而不害;人之道,为而弗争。

 

解读:

博:用自己的行动获得:~取。~得。

 

释意:

真实的道理是朴实无华的,

美丽的文辞是华而不实的,

知‘道’者不会为私博取获得,

为私博取获得者不知大道为何,

善于道法者不注重物质上的多得,

注重物质者不善于道法。

圣人不看重物质也不积累财富,随即施于他人,而自己的财富反而越有;

随即增予他人,而自己得到的越多。

所以天道的规律,尽量利益万物而不伤害万物;

人道也应效法天道,尽量利益别人而不为自己谋取私利。
(注:此处对应第五章)

 

 

天下皆谓我大,不肖。】夫唯【大,】故不宵(肖)。若宵(肖),细久矣。我恒有三葆(宝),之,一曰兹(慈),二曰检(俭),【三曰不敢为天下先。夫慈,故能勇;俭,】故能广;不敢为天下先,故能为成事长。今舍其兹(慈),且勇;舍其后,且先;则必死矣。夫兹(慈),【以战】则胜,以守则固。天将建之,女(如)以兹(慈)垣之。

 

解读:

‘夫慈,故能勇;’一个人如果长时以自我利益为先,那么他一定是一个贪生怕死的人;只有以他人利益为先,那他就是一个奋不顾身的人,这就叫做勇。比如母亲对自己的性命总是无所谓,但是为了孩子则有无比的大慈悲心。

‘不敢为天下先’很多人本有才华,但关键时处不知收敛而夭折,连成长的机会也会失去。
‘今舍其慈,且勇;舍其俭,且广;舍其后,且先;则必死矣!’没有慈悲心的勇,为一时之勇;无有节俭,不能物尽其用,盲目扩充,只能倒至天地之间尽是费物,垃圾;处处争先,拼争第一,必定招至嫉妒。比如关键处不知收敛,其结果则是处处受治于人。

‘天将建之,如以慈恒之。’解释开来就是,天秉承带领万物建功树德,恒久以广大慈悲心普照世间,利益有情。参考引用《周易》‘天行健,君子以自强不息’

肖:xiào。本义:相似,相像
将:奉行,秉承,带领

 

释意

天下人皆称谓我的道大,我的道虽然广大而我却不以为大。只有不自以为大,所以我道才能不断增大。若自以为大,时间长了这道体也就耗尽而变细小了!我有三条法则可保此道长久。一者慈悲利他之心;二者俭朴节约之道;三者不敢为天下先。一个人拥有了慈悲心,所以才勇敢;因为懂得节俭,所以不断扩充;不敢为天下先,所以才能有成长的机会;如果失掉慈悲心,去勇敢;失去节俭之道,而物尽周备;失去谦让不争,处处争先;如此,持续发展的态势必成为一条死路!以慈悲之心去战斗必胜,以防守为主则会牢不可破,天,秉承带领万物建功树德,应如是守恒广大慈悲之心。

 

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗【与,】善用人者为之下。【是】胃(谓)不诤(争)之德,是胃(谓)用人,是胃(谓)天,古之极也。

释意:

善于为官者不使用其武力,

善于争战者不被情绪左右,

善于胜敌者不会与人对峙,

善于用人者以谦下心态对人,

(以上这些规律总结起来)

是谓不争之德,

是谓用人得力,

是谓应天顺道;

不管是远古,还是将来这些规律同样适用。

 

  • 用兵有言曰:“吾不敢为主而为客,吾不进寸而芮(退)尺。是胃(谓)行无行,襄(攘)无臂,执无兵,乃(扔)无敌矣。(祸)莫于〈大〉于无适(敌),无适(敌)斤(近)亡吾吾葆(宝)矣。故称兵相若,则哀者胜矣。

 

解读:

‘吾不敢为主,而为客’我不以进攻为主,而只坚持防守的战略为客。参考第三十一章‘不得已而用之’

‘不进寸而退尺’不进攻一寸,而要退后一尺。

‘行无行’不主动发起战争,是为迫不得已的防守之战。

‘攘无臂’排除敌对方战场上有利地形的帮助。(经过上面的不进只退战术,一者争取有利地形,二者增长对方娇兵之气。)
‘执无兵’执取无兵取胜的原则,减少伤亡。

‘扔无敌’扔:本义:牵引,拉。能够取得战场上的控制权者无敌。

‘祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。’带兵打仗最大的祸患就是轻敌,轻敌者长骁勇之心,若主动进攻则处于被动局面,失三宝之一‘不敢为天下先’。

‘故抗兵相若’所以说两军对峙,

‘则哀者胜矣。’因国家、民族横遭侵凌、残害而悲愤满腔的防守军队必胜。指两军对垒,受压抑而奋起反抗的军队,必然能打胜仗。也形容为正义而战的一方必然胜利。

释意:
带兵做战有这样的说法:

‘我不以进攻为主,而只坚持防守的战略,

不进功一寸,而要退后一尺。’

这叫做:

不主动发起战争,是为迫不得已的防守之战。

排除敌对方战场上有利地形的帮助。

执取无兵取胜的原则,减少伤亡。

能够取得战场上的控制权者无敌。

带兵打仗最大的祸患就是轻敌,

轻敌者几乎丧失我的法宝,

所以说两军对峙,

则哀兵必胜。

 

吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗。其唯无知也,是以不【我知。知我者希,则】我贵矣。是以圣人被褐而褱(怀)玉。

 

释意:
我说的话很容易理解,
也很容易去行持。
而天下能理解的人却非常少,
能依道去行持的人就更少了。
我的言论有依有据
我的道法有根有据。
因为人们不能知道这些规律和道理,
所以也就不能了解我的言说。
了解我的人太少了,
按我的心法去修持的人就更稀少了。
所以,圣人穿着粗布短衣,而怀揣着美玉。(指有学文,有大智慧)

 

知不知,尚矣;不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其【病病。是以不病。

解读:

‘知不知’知道我所有言说的真实思想,却并不自以为知道。

‘尚矣’尚是古,久远的意思。指的是久远以来所有的修道人都是持有这样的一种心态。
‘不知不知,病矣’不知其意,而自以为知者,不仅损害自己,还会祸害别人,自以为知人,不知其在毁人。

‘夫唯病病’只有认识到错误的理解会带给自己损伤,也会祸害到别人,

‘是以不病’这样才不会对自己造成伤害,

 

 

病:损害,祸害

 

释意:

知道我所言说的真实思想者却并不自以为知道,久远以来所有的修道人都是持有这样的心态

不知道我所有言说章句的真实意思却自以为知道者,不仅会损害自己,还会祸害别人。

只有认识到错误的理解会带给自己损伤,也会祸害到别人,

这样才不会对自己造成伤害,

圣人不会损伤自己,因为认识到这种不懂装懂带来的害处,所以也不会祸害到别人。

 

民之不】畏畏(威),则【大威将至】矣。· 母(毋)闸(狎)其所居,毋猒(厌)其所生。夫唯弗猒(厌),是【以不厌。是以圣人自知而不自见也,自爱】而不自贵也。故去被(彼)取此。

 

解读:

‘民不畏威,则大威至矣’人民不再畏惧法令的威严时,则法令的最大威严已尽。

‘无狎其所居,无厌其所生’不搅扰百姓的正常安居,不嫌恶百姓的生计。

‘夫唯弗厌,是以不厌’只有统治者不嫌恶百姓,百姓也不会嫌恶国家。

‘是以,圣人自知而不自见也’所以圣人有自知之明,而不已自己的意见为主导,

‘自爱而不自贵也’爱惜自己的身誉而不重视自己一时的感受。

 

狎:xiá . 更替

 

释意:

人民不再畏惧法令的威严时,则法令的最大威严已尽。

统治者不搅扰百姓的正常安居,不嫌恶百姓的生计。

只有统治者不嫌恶百姓,百姓才不会嫌恶国家。

所以圣人有自知之明,而不已自己的意见为主导,

爱惜自己的身誉而不重视自己一时的感受。

所以去掉自以为是的法令,保持自己兼洁的形象。

 

  • 勇于敢者【则杀,勇】于不敢者则栝(活)。【知此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不战而善胜,】不言而善应,不召而自来,弹而善谋。【天网恢恢,疏而不失。

解读:

‘勇于敢者则杀’逞一时之勇,则容易陷入困境,是死路一条。这里对应第六十九章‘吾不敢为主,而为客’

‘勇于不敢者则活’时刻固守清净的心态,则生机无限。这里讲的是进攻,防守之道。

‘知此两者,或利或害’此两者各自为勇,各有利弊。前者表现其刚强的一面,后者表现其坚韧的一面。

‘天之所恶,孰知其故’天道所厌恶的缘因,谁能知道这里面的缘故呢?天道的主旨是利益一切有情,无私的奉献,

‘天之道,不战而善胜’在物质世界里,天是最大的物质载体,最大的不争,不战,是由天所现示的,没有什么能大过天的。

‘不言而善应’你累了天给你黑夜让你安心休息,你醒了给你光明让你在自然中学习,

‘不召而自来’秋冬春夏,收获,生发,给物种以延续,

‘坦然而善谋’天不藏私,坦然而善于应对一切有形,无形,有命,无命的万物。

‘天网恢恢,疏而不失’天网宽阔广大,顺天依道者昌,背天逆道者亡,物各相应,德自相续,道自持行。天道之自然法则,宽广宏大,看起来好像不够严密,却不会有所陋失。

 

天网:天,地,人,物,各有其道,各道如网,纵横交错。或密或疏,疏而不露。

恢恢huī huī 宽阔广大的样子。

 

逞一时之勇,则容易陷入困境,是死路一条

时刻固守清净的心态,则生机无限。

此两者各自为勇,各有利弊。前者表现其刚强的一面,后者表现其坚韧的一面。

天道所厌恶的缘因,谁能知道这里面的缘故呢?

天之道的规律,

不去争斗而善于取胜,

不用言语而善于应合,

不去召唤而自动到来,

坦然而善于应对一切万物,

天网宽阔广大,自然的法则或细或疏,却不会有所陋失,各自有报。

 

若民恒且不畏死,】奈何以杀(惧)之也?若民恒是〈畏〉死,则而为者吾将得而杀之,夫孰敢矣!若民【恒且】必畏死,则恒有司杀者。夫伐〈代〉司杀者杀,是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者,则【希】不伤其手矣。

 

解读:

这一章应对第七十二章,政法不自然,不合民情,导治民不聊生,无法生存下去,导治人民不怕死亡,为了生存孤注一掷,挺而走险的人也就越多。如此,法令越完善,导治法令越来越不起作用。

 

‘若民恒且不畏死,奈何以杀惧之也’如果人民长期以来不再畏惧死亡,为什么要以死去恐吓人民。此处对应第七十二章‘民不畏威,则大威至矣’第五十七章‘法令滋章,而盗贼多有’

‘若民恒是畏死,则而为奇者,吾将得而杀之,夫孰敢矣’如果人民长期以来惧怕死亡,那些为非做乱,囤积居奇者,我如果得到执法的权力就将他们就地正法,如此谁还敢再以身试法。
‘则恒有司杀者’设置专业的执刑法官依律法将犯法者判刑夺命。

‘夫代司杀者杀,是代大匠斲也。’如果只是随便找个人来代替法官的职业去执法,就好比是一个不懂木艺的人去代替技术精纯的木匠去砍削木艺。

‘夫代大匠斲者,则希不伤其手矣。’那么这个代替木匠砍削的人,有很少不会自己砍伤自手的。

大匠斲:大匠,是指的有精巧技乙的木匠。斲:zhuó ;削;斫
释意:

如果人民长期以来不再怕死,为什么要以死去恐吓人民。

要想人民长期以来惧怕死亡,对于那些为非做乱,囤积居奇者,我如果得到执法的权力就将他们就地正法,如此谁还敢再以身试法。
设置专业的执刑法官依律法将犯法者判刑夺命。

如果只是随便找个人来代替法官的职业去执法,就好比是一个不懂木艺的人去代替技术精纯的木匠去砍削木艺。

本身不会木匠而代木匠砍削木艺者,
有很少不会自己砍伤自手的。

  • 人之饥也,以其取食之多也,是以饥。百姓之不治也,以其上有以为【也,】是以不治。· 民之巠(轻)死,以其求生之厚也,是以巠(轻)死。夫唯无以生为者,是贤贵生。

解读:

‘人之饥也,以其取食之多也,是以饥’人民之所以吃不上饭,是因为想要得到更多的饮食,更多物品的原因。所以谋生变的非常困难。

‘百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治’人民之所以难以治理,是因为统治者设置的不合自然的法令限制太多的原因,所以难以治理。

‘民之轻死,以其求生之厚也,是以轻死。’人民之所以轻视身命,是因为统治者过于提倡优质生活的原因,所以轻视身命。(因为这部份富人奢侈的生活,引发处在贫困中的人们不能安处平淡,欲富无门的情况下,只能舍身舍命,挺而走险,另走偏门,社会大乱,越治越乱)

‘夫唯无以生为者,是贤贵生。’只有那些不提偿追求生活高质量的人,比那些重视生活质量的人更贤明。(不追求更高的生活质量,不打乱自然界的平衡态势,只要能填饱肚子就可以了,生存在最自然,最原始,最质朴的状态中,才是自然之道)

释意:

人民之所以吃不上饭,是因为想要得到更多的饮食,更多物品的原因。所以谋生变的非常困难。

人民之所以难以治理,是因为统治者设置的不合自然的法令限制太多的原因,所以难以治理。

人民之所以轻视身命,是因为统治者过于提倡生活的质量的原因,所以轻视身命。

只有那些不提偿追求生活高质量的人,比那些重视生活质量的人更贤明。

 

  • 人之生也柔弱,其死也仞贤(坚)强。万物草木之生也柔脆,其死生(枯)(槁)。故曰:“坚强者,死之徒也;柔弱微细,生之徒也。”兵强则不胜,木强则恒。强大居下,柔弱微细居上。

解读:

这一章很有太极拳的味道。

 

释意:

人的整个一生都呈现筋骨柔软的特性,死以后的现象则是坚挺强直,

万物草木的一生也俱有柔软的特性,死以后就会变的碎脆易拆。

所以说:

坚硬挺直者属于死亡的一类,

随柔细小者属于充满生机的一类。

所以军队战争时表现强直就不会取胜,
树木强直就容易遭遇摧折砍伐。
所以
坚挺强直处下,

易柔随顺处上。

天下【之道,犹张弓】者也,高者印(抑)之,下者举之,有余者(损)之,不足者补之。故天之道,(损)有【余而补不足;人之道则】不然,(损)【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?【惟有道者乎?是以圣人为而弗有,成功而弗居也。若此其不欲】见贤也。

 

解读:参考第五十六章

欤:yú 文言助词,表示疑问、感叹、反诘等语气

‘穷在当街无人问,富在深山有远亲’

 

释意:

天道的规律,

不就好像是这张弓射箭一样吗?

若过于高了就稍微压底些,

若过于底了就稍微抬高点,
有多余的方面就去减损他,
不足的地方就去补齐他。
所以天道的规律,

损减有余的方面以补充不足的方面,

人类法则却不是这样

人类喜欢舍弃不足的以奉送有余的,

谁能将多余的奉送天下,以补充天下其它不足的?

只有掌握道法的人才能做到。

所以圣人有所为而不自以为是,

功成而不以功自居,

之所以如此,

是因为圣人不希望大张声势的表现自己的贤能。

 

 

天下莫柔【弱于水,而攻】坚强者莫之能【先】也,以其无【以】易【之也。故柔胜刚,弱】胜强,天【下莫不知,而莫能】行也。故圣人之言云,曰:受邦之(诟),是胃(谓)社稷之主;受邦之不祥,是胃(谓)天下之王。【正言】若反。

解读:

参考第四十章

‘天下之王’这个概念其实并不是指的国家的总统,也不是指的国家的君王,而是指的任何一个想承担这种责任的人,只要你能承担,只要你愿意承受,那么你就是‘天下之王’。就是圣人了。只是能够承担,承受只是一个起点,路是要以身去实践身行,真正的去落实,去实施。

‘保国者,其君其臣,肉食者谋之;保天下者,匹夫之贱与有责焉!’------顾炎武

 

释意:
天下间最柔弱的东西莫过于水,
而能将坚硬强直攻下的没有什么能比水更好的了,
没有其它的东西能代替水。
柔能战胜刚,
弱能战胜强,
天下人没有不知道这个道理的。
而却没有人能按此道去行持。
所以圣人说:“能够承受国家的耻辱,
就是一国之主;
能够承受国家的灾难,责任,就是一国之圣王。”
这些真理言说与现实之道都是相反的。

和大怨,必有余怨,焉可以为善?是以圣右介(契)而不以责于人。故有德司介(契),【无】德司(彻)。夫天道无亲,恒与善人。

释意:
和解了深仇大怨以后,
还是会有部份余怨不能完全释放,
心里有余怨的人怎么能真心的与人为善呢?
所以圣人虽然执有欠物欠款的凭据,
却不以此而向人追索。
所以道高德隆者经常执有这些凭据,
无道无德者就会将这些帐目很快索取完整。
天道的规律,并不特别的偏向某一个人,
天道会长久摄受善良的人。

此处对应《老子》第二十三章

 

 

甲本《道经》

道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无名,万物之始也。有名,万物之母也。【故】恒无欲也,以观其眇(妙);恒有欲也,以观其所噭。两者同出,异名同胃(谓)。玄之有(又)玄,众眇(妙)之【门】。天下皆知美为美,恶已;皆知善,訾(斯)不善矣。有、无之相生也,难、易之相成也,长、短之相刑(形)也,高、下之相盈也,意〈音〉、声之相和也,先、后之相隋(随),恒也。是以声(圣)人居无为之事,行【不言之教。万物作而弗始】也,为而弗志(恃)也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗去。不上贤,【使民不争。不贵难得之货,使】民不为【盗】。不【见可欲,使】民不乱。是以声(圣)人之【治也,虚其心,实其腹;弱其志,】强其骨。恒使民无知无欲也。使【夫知不敢弗为而已,则无不治矣。道冲,而用之又弗】盈也。潚(渊)呵始(似)万物之宗。锉(挫)其,解其纷,和其光,同【其尘。湛呵似】或存。吾不知【谁】子也,象帝之先。天地不仁,以万物为刍狗。声(圣)人不仁,以百省(姓)【为刍】狗。天地【之】间,【其】犹橐钥舆(与)?虚而不淈(屈),踵(动)而俞(愈)出。多闻数穷,不若守于中。浴(谷)神【不】死,是胃(谓)玄牝。玄牝之门,是胃(谓)【天】地之根。绵绵呵若存,用之不堇(勤)。天长,地久。天地之所以能【长】且久者,以其不自生也,故能长生。是以声(圣)人芮(退)其身而身先,外其身而身存。不以其无【私】舆(与)?故能成其私。上善治(似)水。水善利万物而有静(争),居众之所恶,故几于道矣。居善地,心善潚(渊),予善信,正(政)善治,事善能,(动)善时。夫唯不静(争),故无尤。(殖)而盈之,不【若其已。揣而】□之□,□可长葆之。金玉盈室,莫之守也。贵富而(骄),自遗咎也。功述(遂)身芮(退),天【之道也。戴营魄抱一,能毋离乎?抟气至柔,】能婴儿乎?修(涤)除玄蓝(鉴),能毋疵乎?爱【民活国,能毋以知乎?天门启阖,能为雌乎?明白四达,能毋以为乎?】生之,畜之。生而弗【有,长而弗宰,是谓玄】德。卅【辐同一毂,当】其无【有,车】之用【也。】然(埏)埴为器,当其无有,埴器【之用也。凿户牖,】当其无有,【室】之用也。故有之以为利,无之以为用。五色使人目明〈盲〉,驰骋田腊(猎)使人【心发狂。】难得之(货)使人之行方(妨),五味使人之口(爽),五音使人之耳聋。是以声(圣)人之治也,为腹不【为目。】故去罢(彼)耳〈取〉此。龙(宠)辱若惊,贵大梡(患)若身。苛(何)胃(谓)龙(宠)辱若惊?龙(宠)之为下,得之若惊,失【之】若惊,是胃(谓)龙(宠)辱若惊。何胃(谓)贵大梡(患)若身?吾所以有大梡(患)者,为吾有身也。及吾无身,有何梡(患)?故贵为身于为天下,若可以(托)天下矣;爱以身为天下,女何〈可〉以寄天下。视之而弗见,名之曰微。听之而弗闻,名之曰希。之而弗得,名之曰夷。三者不可至(致)计(诘),故【而为一。】一者,其上不,其下不忽。寻寻呵不可名也,复归于无物。是胃(谓)无状之状,无物之【象。是谓忽恍。随而不见其后,迎】而不见其首。执今之道,以御今之有,以知古始,是胃(谓)【道纪。古之善为道者,微妙玄达,】深不可志(识)。夫唯不可志(识),故强为之容,曰:与呵其若冬【涉水,犹呵其若】畏四【邻,严】呵其若客,涣呵其若凌(凌)泽(释),□呵其若(朴),湷【呵其若浊,呵其】若浴(谷)。浊而情(静)之,余(徐)清。女〈安〉以重(动)之,余(徐)生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈,是】以能【敝而不】成。至虚极也,守情(静)表也。万物旁(并)作,吾以观其复也。天物云云,各复归于其【根,曰静。】情(静),是胃(谓)复命。复命,常也。知常,明也。不知常,(妄),(妄)作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,【道乃久,】沕(没)身不怠。大上下知有之,其次亲誉之,其次畏之,其下母(侮)之。信不足,案(安)有不信。【犹呵】其贵言也。成功遂事,而百省(姓)胃(谓)我自然。故大道废,案有仁义。知(智)快(慧)出,案有大伪。六亲不和,案有畜(孝)兹(慈)。邦家(昏)乱,案有贞臣。绝声(圣)弃知(智),民利百负(倍)。绝仁弃义,民复畜(孝)兹(慈)。绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令之有所属。见素抱【朴,少私寡欲。绝学无忧。】唯与诃,其相去几何?美与恶,其相去何若?人之【所畏,】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉!】众人(熙)(熙),若乡(飨)于大牢,而春登台。我泊焉未佻(兆),若【婴儿未咳。】累呵如【无所归。众人】皆有余,我独遗。我禺(愚)人之心也,蠢蠢呵。鬻(俗)【人昭昭,我独若】(昏)呵。鬻(俗)人蔡(察)蔡(察),我独(闷)(闷)呵。忽呵其若【海,】望(恍)呵其若无所止。【众人皆有以,我独顽】以悝(俚)。吾欲独异于人,而贵食母。孔德之容,唯道是从。道之物,唯望(恍)唯忽。【忽呵恍】呵,中有象呵。望(恍)呵忽呵,中有物呵。(幽)呵呜(冥)呵,中有请(精)〈呵〉。其请(精)甚真,其中【有信】。

自今及古,其名不去,以顺众(父)。吾何以知众(父)之然?以此,炊者不立,自视(示)不章,【自】见者不明,自伐者功,自矜者不长。其在道,曰:“(余)食、赘行。』物或恶之,故有欲者【弗】居。曲则全,枉则定(正),洼则盈,敝则新。少则得,多则惑。是以声(圣)人执一,以为天下牧。不【自】视(示)故明,不自见故章,不自伐故有功,弗矜故能长。夫唯不争,故莫能与之争。古【之所谓曲全者几】语才(哉),诚金(全)归之。希言自然。飘风不冬(终)朝,暴雨不冬(终)日。孰为此?天地,【而弗能久,又况】于人乎?故从事而道者同于道,德(得)者同于德(得),者〈失〉者同于失。同德(得)【者】,道亦德(得)之。同于失者,道亦失之。有物昆成,先天地生。绣(寂)呵缪(寥)呵,独(百度)立【而不改,】可以为天地母。吾未知其名,字之曰道。吾强为之名曰大。【大】曰筮(逝),筮(逝)曰【远,远曰反。道大,】天大,地大,王亦大。国中有四大,而王居一焉。人法地,【地】法【天】,天法【道,道】法【自然。重】为巠(轻)根,清(静)为趮(躁)君。是以君子众(终)日行,不离其甾(辎)重,唯(虽)有环官,燕处【则昭】若。若何万乘之王而以身巠(轻)于天下?巠(轻)则失本,趮(躁)则失君。善行者无(辙)迹,【善】言者无瑕适(谪),善数者不以梼(筹)(策)。善闭者无(关)龠()而不可启也,善结者【无 】约而不可解也。是以声(圣)人恒善(救)人,而无弃人,物无弃财,是胃(谓)明。故善【人,善人】之师;不善人,善人之赍(资)也。不贵其师,不爱其赍(资),唯(虽)知(智)乎大眯(迷)。是胃(谓)眇(妙)要。知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不鸡〈离〉。恒〈德〉不鸡〈离〉,复归婴儿。知其白,守其辱,为天下浴(谷)。为天下【浴(谷),】恒德乃【足。】德乃【足,复归于朴。】知其,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不貣(忒)。德不貣(忒),复归于无极。(朴)散【则为器,圣】人用则为官长。夫大制无割。将欲取天下而为之,吾见其弗【得已。夫天下,神】器也,非可为者也。为者败之,执者失之。物或行或随,或炅(热)或【吹,或强或挫,】或坏(培)或撱(堕)。是以声(圣)人去甚,去大,去楮(奢)。以道佐人主,不以兵强【于】天下。【其事好还,师之】所居,楚朸(棘)生之。善者果而已矣,毋以取强焉。果而毋(骄),果而勿矜,果而【勿伐,】果而毋得已居,是胃(谓)【果】而不强。物壮而老,是胃(谓)之不道,不道蚤(早)已。夫兵者,不祥之器【也。】物或恶之,故有欲者弗居。君子居则贵左,用兵则贵右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也,不得已而用之,铦袭为上,勿美也。若美之,是乐杀人也。夫乐杀人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,丧事上右;是以便(偏)将军居左,上将军居右,言以丧礼居之也。杀人众,以悲依(哀)立(莅)之;战胜,以丧礼处之。道恒无名,(朴)唯(虽)【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之,万物将自宾。天地相谷〈合〉,以俞甘洛(露)。民莫之【令,而自均】焉。始制有【名。名亦既】有,夫【亦将知止,知止】所以不【殆。】俾(譬)道之在天【下也,犹小】浴(谷)之与江海也。知人者,知(智)也。自知【者,明也,胜人】者,有力也。自胜者,【强也。知足者,富】也。强行者,有志也。不失其所者,久也。死不忘者,寿也。道泛【呵其可左右也,成功】遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主,则恒无欲也,可名于小。万物归焉【而弗】为主,可名于大。是【以】声(圣)人之能成大也,以其不为大也,故能成大。执大象,【天下】往。往而不害,安平大。乐与饵,过格(客)止。故道之出言也,曰:“谈(淡)呵其味也。【视之,】不足见也。听之,不足闻也。用之,不可既也。”将欲拾(翕)之,必古(固)张之。将欲弱之,【必固】强之。将欲去之,必古(固)与之。将欲夺之,必古(固)予之。是胃(谓)微明。友弱胜强,鱼不脱于潚(渊),邦利器不可以视(示)人。道恒无名,侯王若守之,万物将自(化)。(化)而欲【作,吾将镇】之以无名之(朴)。【镇之以】无名之(朴),夫将不辱。不辱以情(静),天地将自正。

 

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